譯文

參寥大師你學習佛法，百念俱無。

劍環頭上的小孔仍只傳來風過的小聲，焦谷上依然沒有新生出小芽。

為什么要跟我們這些人一樣好作詩歌？

你的文章都是文采華美，新出的詩篇如玉屑一樣精美，語句清平而深刻。

韓愈談論到張旭狂草時，認為張旭心中并未屏蔽萬事，

反而將其憂愁與不平之氣，統統寓于筆端任其馳騁。

韓愈很奇怪高閑浮屠氏的草書，視人身為丘井。

頹然寄有淡泊之意，又如何發出像張旭那樣豪邁而不受拘束的氣魄呢？

仔細一想其實不然，真實的技巧并不是虛幻的泡影。

要想使詩句巧妙，不要嫌惡于空和靜。

虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。

閱歷世事行走于人間，只見棲身于世外云嶺。

咸味酸味雜列于諸食物里，其中有著極其雋永的韻味。

詩歌與佛法并不相妨礙，上面的話更當允許我說出來。

注釋

苦空：佛教認為世俗間一切皆苦皆空。人生老病死為苦，一切皆虛無，并非實體，為空。

吷（xuè）血：吹氣聲，表示小而短的聲音。劍首，指劍環頭的小孔。

焦谷：火烤干枯的谷類。穎：子粒的芒殼尖。

玉屑：比喻文詞佳美，字字如珠璣飛屑。

退之：韓愈，字退之。

浮屠人：出家人。

詩法：指詩歌與禪法，這兩者并不相悖，而統一于“空靜”，并由此而獲得“至味”和“妙”的境界。

請：領受，明確接受。

　　此詩取韓愈論高閑上人草書之旨，反其意而論詩，最后落實到“詩法不相妨”上，表達了蘇軾對禪與詩之間的關系的認識。一般說來，禪宗要求不立文字。詩歌則是語言的藝術，二者區別甚大。但在藝術實踐中，詩人以及批評家卻發現了它們之間的共同性。所以宋人李之儀在其《姑溪居士前集》卷二十九《與李去言》中說：“說禪作詩，本無差別。”固然，要把二者的“本無差別”處說清楚，并不是一件容易的事，但仍有線索可尋。比如，禪與詩都注重對主觀精神的反映，禪宗固然是“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，詩歌亦宣稱“一切景語皆情語”，因而驅遣萬象以就我。所以南宋釋紹嵩在《亞愚江浙紀行詩自序》說：“禪，心慧也；詩，心志也。慧之所之，禪之所形；志之所之，詩之所形。”另外，如禪思和詩思的不可預測性，禪語和詩語(部分追求“直尋”的作品當是例外)的非邏輯性，都頗能相通。宋代禪學大興，風行于士大夫之中，因而“學詩渾似學參禪”一類的話頭，成為一時風氣，而從時間上看，蘇軾這首詩可謂得風氣之先，對后來嚴羽諸人以禪喻詩，分別宗乘等，都不無影響。